Halloween es una noche de fantasía y misterio. El miedo y el terror a la noche de Halloween viene de esta creencia de que los muertos regresan en esta noche a visitarnos.

El Halloween que se celebra hoy en día hoy, comenzó hace mas de 3,000 años en Irlanda como un festival de cosecha de los celtas. Para los celtas, el cambio de estaciones adquiría una importancia mágica, los pueblos celtas de Irlanda, Gales, Escocia y norte de Francia, celebraban la festividad llamada Samhain. Samhain o La Samon era un festival que ocurría entre finales de octubre y principios de noviembre, un rito en que se celebraba el final de la temporada de las cosechas y el comienzo del invierno. Los druidas, auténticos sacerdotes o chamanes célticos, creían que en una determinada noche, la del 31 de octubre, las brujas gozaban de mayor vitalidad, a los propios druidas se les concedía el don de adivinar el futuro, los límites entre el mundo de los vivos y el mundo de los muertos desaparecían completamente, e incluso, que los fantasmas de los muertos venían del otro mundo a llevarse consigo a los vivos. Por eso, en la noche de Samhain los druidas preparaban enormes fogatas y hacían conjuros, intentando ahuyentar a los malos espíritus, y la gente dejaba dulces o comida a la puerta de sus casas, en la superstición de que los difuntos, a quienes las leyendas les atribuían la autoría de las más crueles atrocidades, se irían contentos y les dejarían en paz. En aquellas gentes, para las que cualquier hecho de la naturaleza era poco menos que profético, la noche de Samhain abría el largo y crudo invierno por el que vagaban perdidos los fantasmas de los muertos del último año en busca de cuerpos que poseer para transitar al otro mundo, hasta la llegada de la primavera cuando los días son más largos y las tinieblas menguan. Para mantener a estos espíritus contentos y alejar los malos espíritus de sus hogares los celtas dejaban comida o dulces fuera de sus hogares. Esta tradición se ha mantenido en el tiempo y se ha convertido en lo que hoy llamamos trick or treta (trato o truco), donde los niños van de casa en casa pidiendo dulces.

Los celtas celebraban cuatro grandes fiestas a lo largo del año:

• El Imbolc (o Imbolg): la primera de estas fiestas se celebraba a principios de febrero (sobre el 1º de dicho febrero), cuando las primeras flores empiezan a crecer, y era dedicada a la diosa Imbolc o Brigit, a la que se consagraban los animales supervivientes al paso del invierno, en especial a las hembras, puesto que era tiempo ya de engendrar para el futuro invierno.

• Beltane: la segunda fiesta que se celebraba el 1º de mayo ( la víspera del 1º de mayo es la noche de Walpurgis ). Esta fiesta se dedicaba a Belenos, el dios del fuego. en este día el fuego era usado para purificar con su humo a los animales y a todo el pueblo. Se encendían hogueras en lo alto de los cerros (para los celtas esto tenía mucha importancia: era muy fuerte la unión que se sentían con la naturaleza, y desde lo alto se puede observar toda la grandeza de nuestra madre Tierra), y se apagaban éstas al día siguiente.

• El Lughnasa (o Lugnasad o Lamas): se celebraba a mediados del mes de junio y se dedicaba a Lug en Irlanda, Lugus en las Galias y Lleu en Escocia. Aunque esta divinidad se conoce por diversos nombres, era el dios de la luz. Esta fiesta era la que más carácter agrario tenía, celebrándose una acción de gracias por la fertilidad de los animales y por la abundancia de las reservas alimenticias.

• Samain: la última y más importante fiesta celta tenía lugar el 1º de noviembre. Este día significaba el día de año nuevo (siendo la víspera, el 31 de octubre, “nochevieja”), y a su vez indicaba que comenzaba una etapa: el invierno.

El año celta se divide en dos grandes periodos: el periodo de verano, que va desde el Beltane (mayo 1) hasta el Samain (1º de noviembre), y el invierno (desde el Samain hasta el Beltane siguiente).

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Los duendes suelen aparecer en numerosas baladas de origen inglés y escocés, así como en cuentos populares, incluyendo muchos viajes a Elphame o Tierra de los Duendes (el Álfheim de la mitología de los nórdicos).

Se trata de un reino místico, misterioso y desagradable. El duende es retratado a veces como portador de una luz positiva, tal como la reina de Elphame en la balada de “Thomas the Rhymer”. Sin embargo, también existen duendes de carácter siniestro, inclinados con frecuencia a la violación y el asesinato, como sucede en el cuento de “Childe Rowland” o en la balada de la lady Isabel y el Duende Caballero. En esta última historia, el Duende Caballero intenta asesinar a una mujer.

En la mayoría de los casos, los duendes de las baladas son criaturas de sexo masculino. El único duende femenino comúnmente mencionado es la Reina de la Tierra de los Duendes, que aparece en “Thomas the Rhymer”, así como la Reina de Nourice, en cuya ciudad secuestran a una mujer para ser la enfermera del bebé de la citada reina, prometiéndole que podrá volver a su casa una vez el infante se destetara.

Los duendes no suelen ser malvados pero sí molestan a los seres humanos o interfieren en sus asuntos. Se cree que son invisibles. En la tradición anglosajona, los duendes llegaron a ser más o menos sinónimos de las hadas, que se originaron de la mitología nativa británica.

Sucesivamente, la palabra “duende” -así como el término literario “hada”- se acuñó para denotar a los varios espíritus de la naturaleza como el pwcca, hobgoblin o el brownie los escoceses.

En la Inglaterra isabelina, William Shakespeare imaginaba a los duendes como gente pequeña. Este escritor, al parecer, consideraba que los duendes y las hadas eran de la misma raza. En su drama Enrique IV hace que Falstaff califique al príncipe Enrique de la siguiente manera: “usted, ambicioso, tiene una piel de duende”. Y en la comedia “Sueño de una noche de verano” los duendes son casi tan pequeños como insectos.

Por otra parte, Edmund Spenser presenta a los duendes como seres del mismo tamaño en La Reina de las hadas. La influencia de Shakespeare y de Michael Drayton logró que la imagen popular de los duendes y de las hadas fuera reconocida como la de seres muy pequeños. Por ejemplo, en la literatura victoriana los duendes aparecen generalmente ilustrados como hombres y mujeres minúsculos, con los orejas puntiagudas y usando graciosos gorros.

Un ejemplo es la Princesa Nobody (1884) del cuento de hadas de Andrew Lang, ilustrado por Richard Doyle, donde las hadas son criaturas minúsculas con alas de mariposa y los duendes son individuos pequeñísimos con gorras rojas. Sin embargo, había excepciones a esta regla: por ejemplo, los duendes que aparecen en Lord Dunsan y la hija del Rey de la Tierra de los Duendes.

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Un duende es una criatura mítica perteneciente a la mitología pagana germánica que todavía sobrevive en el folclore de Europa del norte. En la mitología de los nórdicos, estas criaturas eran originalmente consideradas como una raza de dioses de la naturaleza y de la fertilidad, aunque de menor importancia.

Los duendes son representados a menudo como hombres y mujeres jóvenes de gran belleza. Han sido retratados como seres longevos o inmortales que gozan de energías mágicas innatas.

Los duendes son seres sobrenaturales, sin alma y de estatura menuda variable entre los 30 cm. y el metro de altura. Tienen una actitud generalmente benévola con los seres humanos, para los que realizan trabajos domésticos o en los campos a cambio de un poco de comida. La mayoría de los duendes habitan en el bosque, teniendo como vivienda el interior de algún árbol o, incluso, en el subsuelo de la tierra, dentro de algún habitáculo o cavidad.

Sus costumbres son nocturnas y poseen un carácter extremadamente susceptible que les conduce a adoptar actitudes despectivas u hostiles contra los hombres que les ofenden

Tienen habilidades tales como mimetizarse, hacerse invisibles, pasar por el ojo de la cerradura, imitar los sonidos de los animales y hacerse sentir, tocando a un ser humano con sus manos, produciéndole un escalofrío

La naturaleza de los duendes se reparte entre la del hombre y la del ángel, en partes iguales, por ello pueden moldear sus cuerpos a su antojo. Están bien provistos de poderes y talismanes para poder hacer toda clase de conjuros

En la mitología de cada región se les ha dado nombres muy distintos según el idioma, la religión o el folklore, pero generalmente se les conoce por formar parte de los seres elementales. Algunos pueden llegar a vivir hasta 500 años

Los duendes suelen ser traviesos, bromistas y descarados; casi siempre están de buen humor, aunque existen duendes de naturaleza malvada capaces de torturar incansablemente a un hombre

El color de su piel puede variar: los hay azules, verdes y rojos, pero los más frecuentes son los que se parecen al hombre. Sus casas son a menudo grandes setas, y es muy difícil localizar donde se encuentran sus diminutos poblados. Diminutos en cuanto al tamaño de sus viviendas, pero no en población, porque a los duendes les encanta vivir en comunidades grandes.

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Las sirenas (en griego antiguo Σειρήν Seirến, ‘encadenado’, seguramente inspirado en el sánscrito
Kimera, “quimera”) son seres fabulosos, originarios de la mitologia griega y ampliamente extendidos en las narraciones fantásticas de la literatura occidental, cuya función y representación han variado con el tiempo.

Según la mitología griega, las sirenas eran hijas del dios marino Forcis, nacieron con cabeza y rostro de mujer, de piel bronceada y de cabellos verdosos, su parte inferior es la de un pez con cola y escamas verdes-plateadas, su complexión es parecida a la de los seres humanos, con mismo el peso y altura. Aunque las sirenas suelen vivir unos 150 años, estaban dotadas de una maravillosa y seductora voz. Su alimentación se basa en algas, plancton y peces pequeños. Para respirar bajo el mar usan las escamas de su parte de pez, que les permiten estar varios días bajo el agua sin necesidad de salir a la superficie. Los machos son conocidos como tritones. La sociedad de estos seres es fuertemente patriarcal. Sus poblados están instalados en acantilados y arrecifes. Están construidos con corales y conchas marinas. Les gusta habitar en paz y armonía con su entorno. Las sirenas son muy coquetas y les encanta adornarse el pelo con corales y conchas. Suelen salir a la superficie y tumbarse sobre rocas a entonar sus cantos.

Eran considerados seres mágicos que habitan en el mar, y que se suelen considerar las guardianas de las profundidades, la mayoría de ellas son muy delgadas, y algunas son casi translúcidas. No suelen ser muy interactivas con los humanos, son solitarias y se esconden en lugares inaccesibles.

Algunas sirenas eran criaturas bondadosas, y les concedían los deseos a los marineros que las ayudaban.

Sin embargo, otra versión que se conoce es completamente contradictoria: eran criaturas terribles, adivinaban el futuro, otorgaban poderes sobrenaturales a las personas, poseían una voz de inmensa dulzura y musicalidad, alrededor de su voz existen cuentos a cerca de las canciones encantadoras de las sirenas, que atraen a los marineros a las rocas, donde sus barcos se rompían en pedazos, o que los hombres se enamoraran de ellas y los arrastraban al fondo del mar para devorarlos o transformarlos en sus amantes bajo el agua. También los navegantes creían que viendo a una sirena significaba mala suerte, un presagio de tormenta o un naufragio.

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Muchas de las antiguas profecías fueron escritas en la antigüedad y aún duermen en las bibliotecas, pero Volta en el año 1450 rescató algunas que fueron escritas en el año 400 de nuestra era, y que están atribuidas al enigmático mago Merlín.

Merlín es sin duda un personaje que se entrelaza la historia y la leyenda céltica de la época.

La historia de Merlín está repleta de misterios y como su vida está relatada principalmente por obras literarias, o de poca credibilidad histórica, se hace difícil señalar la fecha exacta de su nacimiento.

Según una de las versiones, Merlín fue engendrado por el demonio Asmodeo, un espíritu corrompido que se unió ilícitamente a una monja. Otras versiones menos truculentas sugieren que Merlín fue concebido por su madre sin ninguna intervención masculina. Otra de las versiones dice que lo engendró la fuerza mágica de la antigüedad.

Finalmente se dice que Merlín era hijo de una princesa de Dyved, para muchos un hada o mezcla de ambas, la madre de Merlín, según afirman antiquísimas leyendas, pudo ser también una sacerdotisa druida, y esta joven, con tres denominaciones de origen bien distintas, quedándose dormida cierta mañana de estío en la floresta, fue objeto del amor de un genio de los conocidos bajo el nombre de “duz”, que moraba en el bosque del valle de Basalik, en la costa meridional de Cambria, y posteriormente dio a luz al pequeño Merlín.
El nacimiento de Merlín coincide con el momento en el cual el cristianismo empieza a penetrar en las islas británicas y al obispo san Gildas se le debió en parte, la primera “cristianización” del mago pagano, hijo de un espíritu de la naturaleza, y de una madre de filiación inconcreta, pero no cristiana por más que se diga, ya que se afirma que al niño, a fuerza de agua bendita, se le despojó teóricamente de su calidad de hijo de un encuentro maravilloso que lo convertía en sospechoso bastardo -siempre según la versión de san Gildas-, cuando la realidad nos habla de que los druidas fueron sus maestros y él mismo lo fue también, druida y maestro, pues Merlín significa el Maestro.
En todo caso, parece ser que Merlín fue creado al principio para atraer a los humanos al lado oscuro que todo hombre guarda, pero al crecer decidió hacer precisamente lo contrario: se convirtió en guía espiritual de su época, y en consejero de diferentes reyes.

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Las Hadas son muy numerosas, y están clasificadas por especies. Asimismo, todos estos seres mágicos y fantásticos son considerados “Elementales”, ya que cada uno de ellos está asociado a un elemento natural, Agua, Aire, Tierra y Fuego. Esta división se ha hecho en virtud de su hábitat natural, y de sus características particulares en cuanto a estilo de vida, origen y costumbres…

Hadas de Agua

El Agua, es un elemento primordial en la naturaleza, el Agua es el fluido de la vida, la regeneración, la transformación, el cambio. En este elemento se encuentran todos los cambios, tal vez sea por ello, que es en el elemento en que mas clases de hadas hallaremos.

Los espíritus habitantes del elemento Agua, o hadas del agua pueden encontrarse en cualquier lugar donde se halle este elemento en libertad y puro, así podemos encontrarlas en los ríos, manantiales, estanques, cascadas, mares, pozos o fuentes. Aman sobre todo las aguas movibles, es decir aquellas que provocan oleaje. Por tal motivo siempre se ha creído que el mundo de las hadas o su tierra secreta se halla tras la cortina de una cascada.

Al igual que en cualquier reino mágico, sus habitantes son muchos y sus clases variadas, así podemos encontrar a las Nixies, que son según se cree la mas antigua de las razas de las Hadas de los Ríos, oriundas de Inglaterra, de cuerpos blancos, semi-traslucidos y abundante cabello largo y verde, que viven en las corrientes alrededor del mundo. En Alemania se hallan las Fennetten, similares a las anteriores, las Kallraden en Suecia. En Noruega habita la malvada Glaistig, una bella mujer con torso humano y el resto en forma de cabra, que es malvada y dañina, vive en la oscuridad y su morada esta tras una catarata, en contraposición encontramos a la dulce y amable Stromkarl, más conocida por ” el Hada de la Música” ya que habita en las pequeñas cascadas, y es famosa por sus once tonadas para danzar, diez de las cuales ha enseñado a los humanos, reservándose para si, la más hermosa y dulce, que según reza la leyenda tan solo permitirá escuchar al humano que consiga enamorarla.

Pero no todos los habitantes del reino acuático son hadas, y hay que ser muy cuidadoso con los Espíritus habitantes de este elemento, porque algunos de ellos son traicioneros. en Escocia hallamos a los fantasmales Water Ghosts, que conducen a los navegantes a una muerte segura, también se encuentra una terrible criatura, Jenny Dientes Verdes, que acecha en el fondo de los estanques umbríos, El monstruo Llanhigyn-Y-Dwr, que se divierte rompiendo redes y líneas de los pescadores, al igual que su pariente Ahuizote, un tormento mejicano, y Bunyip, una bestia terrible que reside en el fondo de los lagos de Australia.

En las Aguas saladas, además de ser el reino natural de las sirenas y tritones, encontramos a los feroces Morganes, y en la otra cara de la moneda a la dulce Margot-la-Fee, tanto ella como sus feroces parientes, provienen de la costa bretona de Francia. Algunas Hadas del Agua son conocidas por ayudar a los pescadores durante las tormentas, o por ponerlos bajo las olas, mágicamente a salvo hasta que el cielo es claro otra vez.

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La palabra HADA deriva del latín “Fata” o “Fatum”, que significa destino, fatalidad, oráculo, predicción….Existe la creencia de que una hada es un ser que puede influir en el destino de los mortales, con la clarividencia de los hechos futuros (esta creencia se remonta a la Edad Media).

También se le atribuye al significado de la palabra “hada” encantamiento que se representa como un ser pequeño y sobrenatural que posee poderes mágicos e intercede para bien o para mal en nuestros asuntos.

La identificación más común es de mujeres con poderes sobrenaturales, vírgenes y bondadosas. Se diferencia entre las hadas buenas y las hadas malas. Mientras que la aparición de una hada mala puede acarrear prejuicios para la persona que la ve, el hombre que tiene la suerte de ver aparecer una hada buena, caerá en dicha y tendrá muy buena suerte en la vida, pudiéndola tener siempre como aliada si no la defrauda, pues son muy sensibles y se pueden ofender con facilidad.

Se desconoce su origen cultural, pero en la Edad Media van adquiriendo la forma que ha llegado a nuestra época. En la época del Rey Arturo de Inglaterra, se habla mucho de los mundos de las hadas, mundos subterráneos donde ellas habitan. Se creía que eran malvadas por que secuestraban niños para educarlos a su manera y de allí los “cuentos de hadas”, historias infantiles que nos han acompañado en nuestra niñez.

Las Hadas o Fares corresponden a la misma corriente de vida que los “de la Naturaleza”, sólo que con mayor evolución, ya que pertenecen al plano mental.

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El clima de “tolerancia” comenzó a cambiar a raíz de las crisis económicas, espirituales, políticas y, en definitiva, sociales que tuvieron lugar a partir del s. XIII. Fue entonces cuando la Iglesia condenó la brujería como delito de adoración al Diablo quien, de repente, se convirtió en director de aquelarres y conductor de sabats. Comienza la caza de brujas, la caza de la angustia. A partir del s. XIII la línea que separaba la brujería de la herejía se desdibujó por completo cuando las altas jerarquías eclesiásticas convirtieron al Demonio en jefe de las brujas. ¿Cómo se llegó a esta situación?

El proceso es largo y complicado pero podemos decir que a fines de la Edad Media, en un clima de crisis brutal, el Diablo cobró una fuerza inusitada en la vida de gentes acuciadas por todo tipo de problemas económicos, sociales, sanitarios, religiosos… De entidad abstracta y distante el Demonio pasó a realidad acechante. La tierra se convirtió en un campo de batalla entre las fuerzas del Bien (dirigidas por la Iglesia) y las del Mal (nutridas por un ejército de brujas y brujos adoradores del Maligno) y fue entonces, y no antes, cuando se creó la idea de que las brujas se organizaban en una especie de Iglesia paralela con Lucifer como Soberano, que trataba de acabar con el Papa y el poder de Cristo.

La realidad campesina de lucha contra las adversidades a través de prácticas mágicas y rituales a medio camino entre el paganismo y el cristianismo, muchas veces presididos por curas locales, fue malinterpretada y convertida en un ” nido de víboras ” jerarquizadas y dispuestas a batallar contra el Bien para desterrarlo del mundo.

Las mujeres viejas y pobres fueron las principales víctimas de la histeria que se apoderó de la sociedad de principios de la Edad Moderna. Condenadas por su propia marginalidad social y de clase los inquisidores vieron en ellas presas fáciles, perfectas cabezas de turco que mostrar a una sociedad desesperada, acusar al vecino de brujería llegó a ser una forma rápida y eficaz de librarse de él. El chivo expiatorio de tanta desgracia ya estaba preparado y dejaba a la Iglesia un enorme margen de actuación como defensora de la Bondad y la Verdad en el mundo. Ya tenían al enemigo, ahora sólo restaba perseguirlo y acabar con él y, todo, para salvar su alma atormentada por el pecado.

Durante el s. XIII la Iglesia se ocupó especialmente de perseguir las grandes herejías; valdenses, cátaros, fraticelli… Para finales de siglo la Inquisición, necesitada de víctimas, preguntaba al Papa ” si no debemos tener en cuenta también la hechicería y la adivinación “. La respuesta afirmativa llegaría con Juan XXII en 1320 y se potenciaría con Nicolás V en 1451. No fue la Edad Media la que persiguió a muerte a las brujas, sino el Renacimiento, ese falso remanso de paz racional después de la no menos falsa y arquetípica oscuridad medieval.

En 1484 el Papa Inocencio VIII promulga una bula, la Summis desiderantes, en una especie de declaración de guerra abierta contra las brujas, que instigadas por el Maligno, Enemigo de la Humanidad, asesinaban a niños en el vientre de la madre y se daban a los excesos… Probablemente la mención a las muertes de niños se refiera a que, debido a los conocimientos que solían tener una parte de las mujeres sobre hierbas y al mejor conocimiento del cuerpo femenino, ellas eran las que practicaban los abortos cuando se daban. Y en cuanto a los excesos… bien, para la mentalidad de la época, el que un grupo de mujeres se reuniera por las noches para charlar, bailar bajo la luna sin pudor (se cuenta que muchas veces bailaban desnudas) y en fin, divertirse en una especie de comunidad femenina, no debía ser fácil de entender. Y lo que no entendemos o no compartimos lo situamos muy rápidamente en la frontera de excesivo, y entrando en temas religiosos, se tacha de inmoral o pecaminoso. Tal vez mantenían además contactos sexuales entre ellas, tal vez las alusiones al macho cabrío que aparecía sean referencias a varones que las acompañaban a veces…

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Se las asocia muy a menudo con maldad y con oscuridad, tal vez porque se las sabe amigas de la luna y de la noche, y lo maligno siempre se ha contrapuesto a la luz, a lo luminoso. Quizá solo fueron mujeres que no adoraron a más dios que la noche o la madre Tierra (quién mejor que ellas conocía las propiedades ocultas de las plantas, regalo de la naturaleza a quien supiera entenderlo?). Y quizás ese paganismo tuvo un precio demasiado alto para muchas…

En las sociedades primitivas, la agricultura y la recolección era terreno de las mujeres. Mientras los hombres salían a cazar, las mujeres aprendieron, primero, a elegir, de entre los que la naturaleza les ofrecía, los alimentos aptos de los que no lo eran. Más tarde, aprenderían que eran capaces de “dominar” este proceso de algún modo, y hacían crecer alimentos por sí mismas. Esto requería una mayor observación de la tierra, de los fenómenos naturales, del clima, las estaciones… un mayor contacto con su entorno (y esto lo seguimos observando en las mujeres a las que luego se llamó brujas).

En muchas sociedades antiguas, ha habido cierto temor a la mujer, sobre todo por la incomprensión de algunas de sus capacidades. La mujer engendra vida (por supuesto, tarea imposible sin un hombre) y este mecanismo por el que un bebé nacía del cuerpo de la mujer resultó incomprensible mucho tiempo… y ya se sabe que lo desconocido suele ser amigo del miedo.

La brujería está presente o lo ha estado en distintas culturas, visitando casi todos los puntos del planeta en algún momento de la historia. Ha sido objeto de estudio de muchos antropólogos, ya que independientemente de la parte de verdad y de imaginación que se ocultara tras ella, siempre llevaba consigo implicaciones sociales interesantes. En los pueblos primitivos, la brujería se entendía como la responsable de la mayoría de las cosas de las que desconocemos la causa (necesitamos buscar explicación a lo que sucede, y lo que no conseguimos entender suele acabar siendo explicado mediante la magia).

Los orígenes de la brujería

La brujería es tan antigua como la necesidad humana de seguridad y está tan unida a las creencias religiosas que no puede sino asombrarnos que durante siglos se haya insistido en vilipendiar a una para alabar las bondades de la otra, como si realmente fueran tan distintas. Si tuviésemos que trazar una línea divisoria entre brujería o magia y religión lo más acertado sería decir que el sacerdote o el santo es el mago oficial mientras que el brujo es el mago extraoficial.

La práctica mágico-religiosa es simplemente una respuesta, bien institucional (el milagro) bien popular (el maleficio, el conjuro) a un grupo de acontecimientos concretos que afectan a la vida del hombre y que éste no controla y muchas veces tampoco entiende: amor, fertilidad, riqueza, azar, fenómenos meteorológicos, poder…

¿Seres monstruosos o hadas protectoras?

En el mundo griego existieron diferentes tipos de brujas, destacando dos: la alcahueta decrépita, horrorosa y perversa que se aprovechaba de seres inocentes y desamparados, como la Dipsas de Ovidio y la Strix, una bella mujer que de noche se transformaba en pájaro y volaba en busca de carne humana.

La capacidad de la bruja de metamorfosearse en animal junto a la habilidad para preparar y utilizar todo tipo de venenos y el desproporcionado apetito sexual, son otros de los atributos con los que la antigüedad clásica “adornó” a la bruja; atributos que la Edad Media hizo suyos. Y, sin embargo, la bruja es también el ser benigno, protector de las cosechas y los nacimientos, garante de la prosperidad de la comunidad. En su ambivalencia y su cercanía reside su éxito.

El cristianismo pretendió desterrar la brujería pero sin mucho éxito pues las comunidades, especialmente las rurales, donde la implantación del cristianismo duró siglos, continuaron acudiendo en busca de ayuda a esas personas que, apoyadas por la tradición, se creía que podían curar (conocedoras de las virtudes de las plantas y de algunas técnicas rudimentarias de medicina ancestral) y controlar los fenómenos atmosféricos en beneficio humano.

Comprendido el nivel de arraigo de las viejas tradiciones el cristianismo optó por sincretizarse al enemigo para así poder controlarlo. De este modo los dioses paganos se confundieron con el dios cristiano que construyó sus templos sobre los antiguos santuarios y superpuso sus fiestas al calendario pagano.

No es de extrañar, pues, que mientras los Padres de la Iglesia clamaban contra los maleficios, las prácticas de magia agraria o los cultos a las aguas y los bosques, se continuaran presentando ofrendas a las ninfas, se ofrecieran libaciones y sacrificios a los muertos o se comerciara con los supuestos poderes infernales de plantas y animales, muchas veces creyendo en Cristo, pero no en el Cristo de las altas jerarquías eclesiásticas, sino en un dios que compartía su poder con todo un universo mágico-religioso.

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Es un ave mitológica que vivía en los desiertos de Arabia, su origen viene de los desiertos de Libia y Etiopía, su nombre proviene del griego «phoinix» que significa rojo. Se le consideró un animal fabuloso, una especie de semidiós. Su aspecto era parecido al de una garza, del tamaño de un águila, y tenía 2 largas plumas a modo de cresta. Para los egipcios era como el símbolo de la inmortalidad y dios protector de los muertos, debido a que tenia una estrecha relación con el renacimiento, decían que tenia un color rojo y plumas de oro, y en su honor le dedicaron un templo en Heliópolis que fue la ciudad sagrada del Fénix, donde volvía cada 500 años para morir y renacer ya que este es su principal papel, renacer y crearse a si mismo. Cuando al ave Fénix le llega la hora de su fin, construye un nido de sándalo y otras maderas y hierbas resinosas y perfumadas, en lo alto de una montaña. Posado sobre él nido, abriendo sus esplendorosas alas, la luz del sol consume ave y nido, mientras el Fánix canta su mas bella canción y todo queda convertido en perfumadas cenizas. Pero entre los restos del incendio aparece un huevo, que el calor del sol se encarga en empollar; y aquí que nuevamente nace le ave Fénix, brillante como la luz del sol y alimentado por ella. Entonces durante sus años de vida, el nuevo Fénix cuida el mundo y a sus criaturas.

Se creía que los Fénix que representaban el fuego ayudaban a los labradores que le pedían en épocas de frío que hiciera brillar el sol, para que así sus cosechas nacieran.

Los griegos le dieron el nombre de Phoenicoperus, esto es alas rojas, apelativo que se extendió por toda la Europa romana y ha sido posteriormente adoptada para denominar al gran flamenco por todos los científicos del mundo. Para el pueblo griego consistía en un pájaro poseedor de alas perfumadas de deliciosos olores.

En el reino medio se decía que era el guía del sol, y se le asocio con el planeta Venus, se representaba como una garza, que a veces lleva la corona blanca y dos plumas o la corona Atef o el disco solar. En la mitología del antiguo Egipto, el Ave Fénix (también llamado Benu) representaba el Sol, que muere por la noche y renace por la mañana. En este caso surge de un huevo primigenio. Otro simbolismo que se le da al Ave Fénix es de la esperanza, ya que representa la esperanza que nunca debe morir en el hombre. Se le ha visto una relación con el pájaro de fuego de la mitología aborigen americana.

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